史威登堡神学著作
178.关于这个星球上的订婚和结婚,他们说,当女儿到了谈婚论嫁的年龄时,她就待在家里,在结婚之日前不可外出。然后,她被带到一个夫妻房,许多适婚少女也被带到那里;她们在此被安置在一道齐腰的屏风后面,只露出她们的脸和胸。然后,少男便来到这里为自己选择妻子。当一个少男看中一位适合他的女孩,并且从心灵上被她吸引时,他就去和她牵手。如果这个女孩跟着他,他就把她带到早就预备好的一个房间,使她成为他的妻子。他们从脸上就能看出他们的性格是否合适,因为每个人的脸都是其心灵的标志,没有丝毫掩饰或欺骗。为确保整个过程文雅得体,没有淫荡的意味,一位老翁坐在少女的后面,一位老妇则坐在他旁边,以进行观察。这样的地方有很多,少女都被带到这里;还有规定时间让少男作出自己的选择。他们若在一个地方没有找到一个合适的少女,就到另一个地方;若这一次没有找到,就下一次再来。他们继续说,一个丈夫只能有一个妻子,永远不可超过一个,因为这违反神性次序。(全书完)
10300.“加上盐”表真理对良善的渴望。这从“盐”的含义清楚可知。“盐”是指属于真理对良善所拥有的爱的渴望,如下文所述;因此,“加上盐”表示有这种渴望存在于其中的某种东西。之所以必须有真理对良善的渴望,是因为这种渴望使得这二者结合在一起;事实上,真理渴望良善到何等程度,就与它结合到何等程度。结合在一起的真理和良善就是那被称为天上婚姻的,这婚姻构成与人同在的天堂本身。因此,当对它们结合在一起的渴望存在于对神的敬拜里面,存在于它的每一个部分里面时,天堂,因而主就存在于那里的每一个部分里面。香要加上盐这一要求就表示这一点。“盐”从它的结合属性获得这种含义;因为它将一切成分都结合在一起,由此赋予它们风味。事实上,盐甚至将水和油结合在一起;否则,这二者不会结合。
一旦知道“盐”表示对真理和良善结合在一起的渴望,就能知道主在马可福音中所说的话表示什么:
每个人必被火当盐来腌,凡祭物必用盐腌。盐本是好的,但盐若失了咸味,你们怎能用它调味呢?你们里头应当有盐。(马可福音9:49, 50)
“每个人必被火当盐来腌”表示每个人都必须拥有一个因真爱而存在的渴望;“凡祭物必用盐腌”表示因真爱而存在的这种渴望必须存在于一切敬拜里面;“盐若失了咸味”表示因某种其它的爱而非真爱而存在的一种渴望;“里头有盐”表示拥有具有对良善的一种渴望的真理。“火”表示爱(参看4906, 5071e, 5215, 6314, 6832, 10055节);“祭物”一般表示敬拜(参看922, 6905, 8680, 8936节)。若不知道“火”,或“盐”和“腌”表示什么,谁能知道“被火当盐来腌”是什么意思,谁又能知道为何祭物要用盐来腌,或要有盐在里头是什么意思?
类似的话出现在路加福音:
你们无论什么人,若不撇下一切所有的,就不能作我的门徒。盐本是好的,盐若失了味,要用什么来调味呢?或用在地里,或堆在粪里,都不合适,只好丢在外面。(路加福音14:33, 35)
“撇下一切所有的”表示爱主高于一切;“一切所有的”是指人自己的东西;“失了味的盐”表示源于自我或人自己的东西,因而源于爱自己爱世界的渴望;这种渴望就是失了味的盐,不适合任何东西;在马太福音中也是如此:
你们是地上的盐。盐若失了味,怎能叫它再咸呢?以后无用,不过丢在外面,被人践踏了。(马太福音5:13, 14)
凡献为素祭的供物都要用盐调合,一切供物上都要有耶和华立约的盐(利未记2:13)这一要求也表示一切敬拜都需要包含具有对良善的一种渴望的真理。构成祭物的“素祭”和“供物”表示敬拜,如前所述;盐在这节经文中被称为“耶和华立约的盐”,因为“约”表示结合或联结(665, 666, 1023, 1038, 1864, 1996, 2003, 2021, 6804, 8767, 8778, 9396, 9416节)。此外,渴望是真正的爱的热情,因而是爱的延伸;爱是属灵的结合。
正如真理对良善的渴望具有结合的能力,虚假对邪恶的渴望则具有分离的能力;具有分离能力的,也具有毁灭的能力。因此,“盐”在反面意义上表示对真理和良善的毁灭和荒废,如在耶利米书:
以肉为膀臂的,那人该受诅咒!他必不见良善来到,却要住炎热之地,无人居住的盐地。(耶利米书17:5, 6)
“以肉为膀臂”表示信靠人自己,因而信靠他的自我,或他自己的东西,而不是信靠神性(10283节);由于自我就在于爱自己胜过神和邻舍,所以这些话描述的是自我之爱。这就是为何经上说他必不见良善来到,却要住炎热之地和盐地,也就是说,要过一种被污秽的爱及其渴望主宰的生活,这些爱及其渴望毁灭了教会的良善和真理。
西番雅书:
它必像蛾摩拉,成为被弃的刺草、盐坑、永远荒废之地。(西番雅书2:9)
“被弃的刺草之地”表示源于自我之爱的一个人生命的热情和激情;“盐坑”表示虚假所拥有的渴望;由于这是对真理和良善的毁灭,所以经上说“永远荒废之地”。经上之所以说“它必像蛾摩拉”,是因为“蛾摩拉和所多玛”表示自我之爱(2220节)。
罗得的妻子因把脸转向这些城市而化为盐柱(创世记19:26),表示对真理和良善的荒废;因为就内义而言,把脸转向某种事物就表示喜爱它(10189节)。这解释了为何主说:
不要回到身后的东西;要回想罗得的妻子。(路加福音17:31, 32).
申命记:
遍地有硫磺,有盐卤,有火烧,好像所倾覆的所多玛、蛾摩拉一样。(申命记29:23)
在圣言中,“地”在此和在别处一样,都表示教会(参看9325节提到的地方)。
正因如此,将不再有人居住的城在被拆毁后就撒上了盐(士师记9:45)。由此明显可知,“盐”在正面意义上表示真理对良善的渴望,因而表示它的结合能力,在反面意义上表示虚假对邪恶的渴望,因而表示它的毁灭能力。
因此,人若知道“盐”表示真理对良善的渴望,以及将这二者结合起来的力量,也能知道被以利沙通过将盐倒在水源而治好的耶利哥的水表示什么(列王纪下 2:19-22);因为以利沙和以利亚一样,代表圣言方面的主(2762, 8029节);“水”表示圣言的真理;“耶利哥的水”表示字义上的圣言真理,“那水的源头”也是;“盐”表示真理对良善的渴望,以及这二者的结合和由此而来的治愈。
7381.“你对亚伦说”表内在律法进入外在律法的流注。这从“摩西”和“亚伦”的代表,以及“说”的含义清楚可知:“摩西”是指神之律法;“亚伦”是指良善与真理的教义(6998, 7089节),“亚伦”所代表的良善与真理的教义无非是从内在律法发出,也就是说,经由内在律法从神性发出的外在律法;“说”是指流注(6152, 6291, 7291节)。“说”在此之所以表示流注,是因为摩西要“对亚伦说”,而“摩西”是指内在律法,“亚伦”是指外在律法,来自神性的流注通过内在进入外在。内在律法是诸如存在于天上的那种神之真理本身,而外在律法是诸如存在于地上的那种神之真理。因此,内在律法是适合天使的真理,外在律法是适合世人的真理。
由于摩西所代表的内在律法是适合天使的真理,亚伦所代表的外在律法是适合世人的真理,所以我在此说一说它们。适合天使的真理绝大部分是世人所理解不了的,这从以下事实明显看出来:天上所看见、谈论的事物是眼睛未曾看见、耳朵未曾听见的那种。原因在于,天使中间所谈论的事物都是从属世事物中抽象出来,从而远离属于人类言语的观念和话语的属灵事物。因为世人的观念是从自然界,尤其较为粗糙的自然界中的事物形成的,也就是从他在世界和地上所看见,并通过感官所接触的事物形成的,而这些事物都是物质的。世人的内层观念虽在物质事物之上,然而却仍建立在物质事物之上;观念建于其上的那个层面是它们看似存在所在的那个层面。这就是人感知他所思想的事物所在的那个层面。由此可见信之真理是何情形,以及进入世人的思维范畴,被称为外在律法并由“亚伦”来代表的事物是何性质。
举例说明这一点,人离开时空的观念根本不能思考;这类观念几乎粘附于他思考的每一个细节。如果时空所形成的观念从人那里被夺走,他就不知道自己在思考什么,几乎不知道他是不是在思考。然而,天使的观念没有丝毫时空之物在里面,取而代之的是状态;这是因为,自然界因时间和空间而不同于灵界。时间和空间之所以存在于自然界,而取代它们的状态存在于灵界,是因为在自然界,太阳看似通过表面的旋转产生日子和年份,并将一日分为四时,即夜、晨、午、晚;还将一年分为四季,即冬、春、夏、秋;它通过光影,以及冷热的变化而做到这一点。这些划分就是对时间及其各个不同时期的观念之源头。空间的观念是由时间的度量产生的;因此,这一个在哪里,那一个也在哪里。
但在灵界,作为属灵之光和属灵之热源头的天堂太阳并不进行表面的循环和旋转,由此产生时间和空间的观念。从这个太阳流出的光是神的真理;从这个太阳流出的热是神的良善。这些在天使中间产生状态的观念;即由神之真理所产生的聪明和信的状态,以及由神之良善所产生的智慧和爱的状态。天使中间的这些状态变化就对应于世上光影的状态和热冷的状态;这些状态可归因于太阳,因为这太阳产生了时间,计量了空间。这个例子在某种程度上证明了内在真理,或适合天使,被称作“内在律法”的真理是何品质;以及外在真理,或适合世人,被称作“外在律法”的真理是何品质。它也解释了为何天使彼此讨论的东西赶出世人的理解,而且无法描述。
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